Распространение коронавируса, вызывающий заболевание COVID-19, заставило государство ввести беспрецедентные меры безопасности. В Украине сейчас закрыты развлекательные заведения, кафе, рестораны, магазины, словом все, кроме аптек и продовольственных магазинов. Кабинет министров также ограничил деятельность церквей и религиозных организаций. На время карантина молитвенные собрания должны быть ограничены в количестве не больше 10 человек. Однако в среде украинских верующих продолжаются более глубокие и более изощренные дискуссии, пишет Радио Свобода.

Одна из главных тем – может церковь, как сакральное пространство, быть местом передачи вируса? Представляется так, что сейчас уже никто не воспринимает храмовое пространство, как меловой круг из гоголевского «Вия», что способно защитить от любой нечисти. Большинство уже даже согласилась с мнением, что на поверхности икон или стекла, которое их защищает, могут собираться бактерии. Об этом косвенно свидетельствуют рекомендации украинских церквей или вообще воздержаться от целования образов, заменив это на поклон, или на протирания икон спиртовыми растворами. Первый способ ввели в ПЦУ и УГКЦ, второй в УПЦ (МП).

Причастие vs вирус

Однако главные дебаты не об этом. Больше всего копий сломано вокруг темы причастия. Для православных и католиков причастие — это самое главное церковное таинство. Согласно официальному вероучению обоих церквей, в этом религиозном действии присутствуют реальные тело и кровь Иисуса Христа, находящихся под видом хлеба и вина.

И все бы ничего, но сам способ причастия не всегда есть гигиеничным. Это в большей степени касается православных, и в меньшей степени католиков. Последние, что латинского, что византийского обряда, принимают причастие почти без контакта церковной ложки с ротовой полостью. Для этого человек подходя к священнику запрокидывает голову назад и широко раскрывает рот, а батюшка осторожно вбрасывает причастие. У православных по-другому. Там священник вкладывает человеку ложку в рот и он съедает причастие так же, как и любую другую пищу, которую люди потребляют столовыми ложками. И так одной ложкой причащают всех.

Так вот, православные верующие реально разделились на два лагеря – одни считают, что тело и кровь Иисуса могут передать вирус, а другие это категорически опровергают и вообще считают богохульством. Примечательно, что верующие даже не спорят, действительно ли вино и хлеб является телом и кровью Иисуса?

Сторонники первой группы считают, что причастие не является дезинфектором и не работает по принципу хлорки, а потому вирус может передаться через ложку. В богословов, которые разделяют это мнение, более изысканное обоснования. Поскольку причастие является телом и кровью Иисуса, а он был богочеловеком, то и причастие имеет, как божественные, так и человеческие качества, а значит, может переносить вирус.

Православный магизм

Представители второй группы не согласны с этими аргументами, в противовес приводя церковный опыт – мол всегда все причащались и никто не болел. При этом они приводят цитату из Священного Писания «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29).

Аналитики уже охарактеризовали этот спор, как противостояние «городского» и «сельского» православия. Разделение конечно же не географическое, а в сущности и принципах. Что является ядром христианской религии: ценности или магизм ритуалов?

К сожалению, магическое восприятие распространено не только среди православных верующих, но и в значительной части духовенства и епископата. Причина — низкое качество духовного образования. Находясь вне канонического общения, представители УПЦ КП и УАПЦ не имели возможности ездить на учебу в зарубежные духовные школы. И внутренняя ситуация в этих церквях этом не способствовала. Филарет не любил «очень умных», потому что не терпит конкуренции, а в УАПЦ было столько проблем, что им было не до качества духовного образования. В УПЦ (МП) с образованием было немного лучше, но общее направление разумных нужно было использовать против конкурирующих церквей, а потому на широкое религиозное просвещение надлежащих сил не хватало. У нас, к сожалению, еще большинство учебников для семинаристов – дореволюционные. Я имею в виду события 1917 года. Что же мы хотим от нашего духовенства и епископата?

Новая реформация?

Пандемия коронавируса похоже может повлиять на религиозную среду намного сильнее, чем просто дискуссия о причастии. Церкви вплотную приближаются к серьезным дебатам, которые будут касаться самого их фундамента. Что есть церковь? Для чего есть церковь? Ранее эти вопросы волновали ограниченный круг богословов, поскольку широкие массы удовлетворялись ритуальным.

С введением карантина, когда значительное количество храмовых сооружений будет закрыто, а богослужения перейдет в онлайн. О чем церковь может говорить онлайн? Готово духовенство не только совершать ритуалы, но и давать людям смыслы? Карантин потребует нового проповедничества. Причем не банальной риторики о том, что можно в пост, а чего нельзя. И не общие фразы о необходимости покаяния. Люди ждут советов по очень материальным вопросам – кто-то потеряет близких из-за пандемии, кто обанкротится, а кого-то уволят по сокращению. На все эти душевные переживания надо будет давать ответ. И ответ онлайн, где внимание человека значительно менее концентрированное чем в храмовом пространстве. В этих условиях церквям придется заново обосновать актуальность таинств и ритуалов.

Я понимаю, что в поздней Античности и Средневековье вином дезинфицировали раны, но это повод сейчас утверждать, что таинство соборования реально улучшает физическое здоровье и лечит от физических болезней? Если соборования или прочесть не укрепляет здоровье (а именно за этим шло 90% верующих), то для чего тогда эти таинства?

Смысл или форма? Ценности или ритуалы? Отношение к ближнему или свеча? Ответы на эти вопросы, причем именно в таком антагонистической формулировке, – вот самый большой вызов церквям в эпоху коронавируса.

И поверьте мне, вопрос языка богослужения, платков, скамеек или календаря религиозным институтам будут казаться цветочками, в связи с дискуссиями о глобальном – что есть Церковь?

P.S. Чем скорее та или иная религиозная организация поймет глубину вызовов, которые перед ней стоят, – тем лучше для самой такой религиозной организации. И так, мы на пороге евангелизации (или как говорят противники этого процесса – протестантизации) православия. И похоже этот процесс неотвратим.

Дмитрий Горевой – религиовед